Mikao Usui nació el 15 de Agosto de 1865, en el distrito Gifu de Japón, lo cual fue durante la era Edo, una época en que Japón estaba cerrado al mundo. Se cree que él había sido miembro de una de las muchas sociedades secretas que existían en ese tiempo debido a la persecución de los no seguidores del Shintoismo.

Alrededor de 1900 creó un sistema de sanación natural basado en la medicina oriental establecida. El sistema usaba símbolos, tenía una serie de afirmaciones y empleaba siete principales posiciones de las manos sobre importantes puntos de acupuntura. Se basaba en prácticas antiguas taoistas, que permitían al practicante atraer energía y transmitirla al cliente sin la necesidad de "recarga".

Se le envió a una corta edad a un monasterio budista, lo que fundamentó su interés en la sanación. No tuvo conexión alguna con ninguna escuela cristiana y jamás fue a Chicago (la Escuela Universitaria de Divinidad Cristiana ni siquiera existía por entonces). Más bien parece que jamás abandonó Japón y probablemente hizo toda su investigación en una de las muchas bibliotecas de Kyoto.

Su sistema de curación estaría basado en técnicas de proyección de la energía, conocidas como Ki-Ko (o Qigong en China). Estas consumían la energía del donante, quien entonces tenía que restituirla por medio de ejercicios. Entonces comenzó la búsqueda de un modo de sanación que no requiriera de esa "recarga". La técnica se había perdido muchos años antes, pero varios grupos en el Japón rural todavía poseían partes de un tal sistema.

Alrededor de 1914, tras muchos años de considerable investigación buscando un modo de conectar la energía sin pasarse años de ejercicios y entrenamiento, se sentó a meditar en un lugar de ardiente energía en el Kurama Yama por un periodo de purificación de 21 días, según se dice. Allí recibió, parece ser, la información que buscaba para completar su sistema, durante la meditación final.
 
Esta montaña tenía varios de estos puntos calientes. En uno había una estatua de bronce del Buda Amida sobre él. Al final de ese periodo él había redescubierto uno de los procedimientos perdidos. Parece que estuvo residiendo en Kurama Onsen, una fuente caliente en la base del Kurama Yama. El templo de Kuramadera estaba en esa época en manos de una secta Tendai.

Los relatos contando la curación simultanea de un dedo de pie fracturado y la ingestión de una copiosa comida seguida por la curación de un abceso dental interno no deberían ser tratados con mucha credibilidad.  Sólo aparecen en las versiones occidentales de la historia.

El pasó entonces siete años  en zona pobre de Kyoto, y en 1922 abrió una escuela en Tokyo, donde entrenó a muchos estudiantes, dieciseis al nivel de maestro, antes de su muerte el 9 de Marzo de 1926 en Fukuyama.

Los símbolos eran ya conocidos antes de que Usui tuviera su transformación. Dos símbolos son frases japonesas que son parte de varias sectas budistas esotéricas. Los otros dos pueden ser vistos sin mucha dificultad en la mayoría de los templos y uno de ellos aparece en muchas estatuas de Buda e "itabis" (piedras mojón hallables por todo Japón).

Usui NO era médico. Su título era "sensei", un término que significa maestro o profesor. El término "doctor", en Occidente por supuesto, fue originalmente aplicado a académicos, inicialmente del clero. El témino "sensei" es aplicado a los profesores de artes marciales japonesas tales como el Kara-te.

El fundador de una sociedad de curación de su época, Jiro Asuke, comentó que Usui era un sanador muy popular y considerado un pionero en esta forma de sanar.   Un profesor del sistema japonés, Toshitaka Mochizuke, ha escrito un libro basado en su investigaciòn de los sistemas de curación por imposición de manos. En él se mencionan tres estudiantes más de Usui.

Había tres oficiales navales: Taketomi, Hayashi y Guida, quienes estudiaron en 1925. Su estudiante principal se llamaba Toshihiro Eguchi, quien ralizó estudios en 1923 y transmitió el sistema, entre otros muchos, a un hombre llamado Goro Miyazuki. Los descendientes de estos hombres todavía practican y enseñan a día de hoy.

Chujiro Hayashi nació en 1878 y se entrenó con Usui en 1925, cuando tenía 47 años. Por la misma época, los otros dos oficiales navales, Jusaburo Giuda y Bo Taketomi, tomaron el entrenamiento. Cinco monjas budistas estudiaron también con Usui, según Tatsumi, un estudiante de Hayashi.

Parece pues que Eguchi fue el sucesor de Usui. Hayashi y los otros oficiales navales, proviniendo de un bagaje menos espiritual que el de Usui, querían usar el sistema en un ambiente clínico. Esto impuso un cambio de enfoque del suyo a
un sistema formal de curación.

Hayashi usó pues el conocimiento para abrir una clínica en Tokyo. Desarrolló una serie compleja de posiciones de las manos adaptadas al uso clínico del sistema; su clínica empleaba un método de sanación que requería que varios practicantes trabajaran en un cliente a la vez, para maximizar el flujo de energía.

Hayashi, igual que cambió el enfoque del sistema para encajar con un modelo médico, también introdujo un sistema de "grados" en sus clases. El método original de transmitir el sistema habría sido por iniciaciones virtuales; maestro e iniciado se sentarían juntos en un círculo de energía y meditarían juntos. Para personas no adeptas a tales métodos, un método más físico sería necesario. Hayashi recibió un procedimiento simple, en parte ceremonia y en parte esotérico. Este procedimiento fue transmitido por Hayashi por lo menos a un estudiante, Tatsumi.  Se atribuye a Usui el haber instruido a 16 estudiantes como maestros y a Hayashi el haber enseñando el sistema hasta el nivel maestro a 13 estudiantes. Uno de los modos de Hayashi para hacerse con practicantes para su clínica era dar iniciaciones de primer grado a cambio de tres meses de compromiso como ayuda no remunerada. Después de este tiempo, volvería a ofrecer a los mejores estudiantes el segundo nivel a cambio de otros nueve meses de compromiso.

Aquellos que los completaran tendrían la oportunidad de obtener el símbolo número cuatro. Tras dos años de subsiguiente compromiso (los cuales implicaban asistir a Hayashi en su aula) se les enseñarían las iniciaciones y serían autorizados a enseñar.

Tatsumi pasó por todo eso y Takata tuvo también que hacerlo. No hubo intercambio monetario en estos entrenamientos; ellos simplemente tenían que trabajar 8 horas una vez a la semana, a lo largo de su compromiso. Tatsumi alcanzó el grado de maestro pero se quedó insatisfecho de la manera dominante de funcionar de Hayashi (éste había sido comandante en el Ejercito Imperial Japonés), así que Tatsumi se volvió a su pueblo a vivir y trabajar. A la vez que entrenó a sus practicantes, Hayashi entrenó a varias personas para enseñar el sistema. Una de estas era una japonesa americana de Hawai llamada Hawayo Takata.

La Sra. Takata hizo su primera aparición en la clinica de Hayashi como una paciente terminal. Su curso de tratamiento fue un éxito y luego ella persuadió a Hayashi para enseñarla el sistema. Takata ha sido descrita como una mujer muy insistente y determinada. Esto, más el hecho de que ella era "una americana en el cuerpo de una japonesa", debió haber afectado el modo en que Hayashi le pasó la información. El "Certificado de Maestra Reiki" de Takata fue registrado notarialmente por Hayashi en Honolulu el 21 de Febrero de 1938, y le da a Takata simplemente el derecho de practicar y enseñar el sistema (como a otros trece graduados maestros de Hayashi). No le confería el título de "Gran Mastro" y de ninguna manera le dió a Takata el control del sistema. En cualquier caso Hayashi no había sido elegido por Usui como su sucesor.

Hayashi entrenó también a un hombre llamado Tatsumi que murió el 3 de Octubre de 1996, con 90 años de edad. Tatsumi guardaba notas de su entrenamiento y trazos autorizados de sus símbolos y esquemas.

En el proceso de traer una versión ya modificada del método de Usui a Occidente, Takata hizo más cambios para hacer el sistema aceptable para una población nominalmente cristiana. Además de la "historia", Takata adoptó un método diferente de realizar las iniciaciones. Un número de ex-sacerdotes y una mujer educada en un convento en Africa Central (la cual había sido autorizada para presenciar los rituales de iniciación dados a los sacerdotes) verificaron que había una muy grande similitud entre estas iniciaciones y aquellas enseñadas por Takata como iniciaciones Reiki.

Los sucesores de Takata difundieron el sistema por toda Norte America y partes de Europa. Sin embargo, con el tiempo las enseñanzas se fueron modificando. Algunos maestros incorporaron sus propias filosofías de vida o sus modalidades de sanación a la enseñanza, amenudo sin decirles a los estudiantes que lo estaban haciendo. Algunos han creado o adoptado nuevos símbolos y mantras. Hay quienes claman ofrecer la enseñanza completa al nivel de maestro en un solo fin de semana! Algunas sedes de Internet publican símbolos y métodos de iniciación.
Los símbolos pasados por Usui comenzaron en su vida como parte de rituales budistas. Consistían en una serie de tres símbolos "triunos" que eran potenciados por un cuarto símbolo. El triuno representa ENERGIA, AMOR y LUZ. El símbolo restante es el maestro del triuno (no "el símbolo maestro"). Su adopción tomó el aspecto que tenía en su contexto original.

Usui habia creado una serie de afirmaciones que eran usadas por su grupo. Se traducen como:

• El Método Secreto de Invitar las Bendiciones.

• La Medicina Espiritual de Muchas Enfermedades.

• Por hoy solamente, sin ira, sin preocupación.

• Haz tu trabajo con aprecio.

• Sé amable con toda la gente.

• Por la mañana y por la noche, con las manos unidas en plegaria, piensa esto en tu mente, canta esto con tu boca.

• El método Usui Reiki para cambiar tu mente y cuerpo para mejor.

• El fundador, Mikao Usui.

Es de este documento, originalmente manuscrito en una hoja de lino, que parece  fu obtenemos el término REIKI.

En japonés este par de kanjis se traducen normalmente como fantasma o espíritu, aunque el diccionario Nelson de japonés/inglés ofrece la traducción, "Una atmósfera (sentimiento) de misterio". Ellos NO significan energía universal más que el par de radicales que construyen el kanji KI (QI en chino pinyin) traducido como respiración + arroz! Tatsumi cree que Usui estaba pensando en algo más "espiritual" cuando él usó este término. En Japón el sistema es llamado todavía REIKI pero es tratado como un término foráneo y escrito usando la fonética del alfabeto katakana.

En inglés, el término "Sistema de Curación Usui" (pero no llamado Usui Shiki Ryoho) es preferible a "Reiki".

El completo sistema Usui se construyó alrededor del sistema tradicional de curación que ha estado en uso por miles de años en China y los países colindantes. El sistema de los cinco elementos se usa para mantener la energía de una persona en equilibrio. La dieta adecuada y las pautas de respiración son fundamentales para una buena salud. Cuando una persona se pone seriamente fuera de equilibrio, técnicas de proyección como Qigong se usan en el intento de curarla. El sistema Usui esta en realidad usando la energía Qigong de un modo más directo, sin agotar los niveles de energía del donante. Esta energía NO es un "rayo" el cual estaría sujeto a las leyes de la radiación electromagnética.

La intención es la que guía el sistema, una vez es conectado a la fuente. Las iniciaciones son sólo un medio de conectar.

Tatsumi habia tomado notas de las iniciaciones y de los símbolos. Jamás hubo el requerimiento de mantener una "tradición oral". Hayashi poseyó grandes cantidades de notas tanto suyas como de la mano de Usui, y algunas de estas permanecen en posesión de Tatsumi. La mayor parte de los papeles de Hayashi se debieron perder en los bombardeos de la 2ª G.M.

Las iniciaciones para el primer grado tenian la finalidad de "recordar" al candidato que él está conectado a un sistema de energía ilimitada. El llama a esto la "conexión de transformación". Es una ceremonia que simplemente le dice a la energía que fluya por los canales. No hay simbolos que sean pasados en la serie de cuatro iniciaciones. Hay cuatro porque es el número de combinaciones "cielo" y "tierra". Un cuarto de la habilidad para controlar el flujo es afectado por cada iniciación. Las direcciones "sur", "norte", "oeste" y "este" (haciendo una figura de cuatro) eran parte del ritual.

Las iniciaciones para el segundo grado tienen por finalidad conectar al candidato con las energías que actuan como "filtros" al flujo dado en el nivel primero. Cada símbolo se da separadamente en una iniciación llamada "control de transformación", la que precede a la revelación del símbolo que está siendo iniciado.

Las iniciaciones para el tercer grado tratan de potenciar completamente al candidato. El símbolo se da en una iniciación llamada "potenciación de transformación" que precede a la revelación de un símbolo final.

Hayashi dió a cada uno de sus estudiantes una foto del retrato de Usui, una copia de los "preceptos" y un trazo de cada símbolo. Sabemos que Rick Bockner, uno de los 22 estudiantes de Takata, poseía el retrato y los símbolos. En el caso de los simbolos triuno no hay virtualmente diferencia entre la serie de Bockner y la que posee Tatsumi. Sin embargo, el símbolo de potenciación difiere en ambas series. Quizás esto fue hecho por Hayashi cuando le pasó los símbolos a Takata! Cada símbolo es "alojado" en un lugar diferente. La manera occidental de realizar las iniciaciones del segundo nivel es dar un simple "cóctel" de los tres símbolos de una vez y dar esa iniciación DESPUÉS de haber enseñado los símbolos y DESPUÉS de que el estudiante ya ha usado los símbolos! El propósito original del control de transformación era simplemente implantar la memoria del símbolo de manera que el estudiante pudiera invocarlo según necesitara. Debe hacerse notar que todos los estudiantes enseñados al modo japonés parecieron no tener problema en recordar los símbolos y no parecieron tener una "crisis de sanación" de la misma manera que aquellos son enseñados al modo occidental.

El cuarto símbolo es para la potenciación. Se usa en la vida diaria y no está restringido a la enseñanza. La forma occidental de combinar potenciación y enseñanza debe haber comenzado como un mecanismo de control (con un impuesto de 10.000 dólares!).

El sistema original anterior a Hayashi tenía siete posiciones de manos. Estas posiciones son parte de un patrón estandard de sanación largo tiempo usado antes de Usui. El "paciente" permanece sobre su espalda el tratamiento entero que sigue la regla "arriba-abajo" de la medicina tradicional.

Hayashi desarrolló sus pautas mediante experimentación y observación. Publicó un número de documentos, uno de los cuales fue traducidon por Teruko Low. Es este documento el que, en una edición por Harue Kanemitsu, es la base de las posiciones de manos enseñadas en Occidente. En notas más exhaustivas en manos de Tatsumi hay 24 rigurosas posiciones en secuencia, realizadas por varios practicantes a la vez.

También incluída en el documento de Kanemitsu hay una traducción de parte del diario temprano de Takata.

Los maestros de artes marciales piden (y consiguen) respeto a sus estudiantes. Este respeto fue sustituido con el poder del Dólar en el caso del Reiki. Ahora que cualquiera puede convertirse en "maestro Reiki" en un visto y no visto en un solo fin de semana por alrededor de 500 dólares, el sistema ha perdido su protección y se ha vuelto una comodidad en algunos círculos. Se está volviendo cada vez más difícil para los más sinceros (y apropiadamente entrenados) maestros del sistema el mantener los estándares.

Inventar historias de origenes cristianos del sistema puede haber parecido buena idea en el tiempo en que cualquier cosa japonesa era vilipendiada en Estados Unidos. Ahora que éstas se han probado falsas, no deberían ser enseñadas más.
La versión de los "preceptos" dada a Occidente contiene frases como "honra a tus padres, maestros y mayores", y "haz tu trabajo honestamente", de manera deliberada; no han podido ser simplemente mal traducidas! Otro problema importante es la anexión de otras modalidades de seminarios Reiki.

Estas incluyen ángeles, extrañas respiraciones, cantar mantras (OM, etc) e incluso rezar. Otros maestros han "canalizado" símbolos adicionales. Esto se ha hecho amenudo sin indicación alguna por el maestro de que los cambios han sido hechos. Muchos maestros ponen fotos de Usui, Hayashi, Takata (e incluso Furumoto) y encienden velas e incienso. Estas cosas no son parte del sistema, el cual se supone es sobre el amor y la compasión para el prójimo!